Entrevistas

Entrevista a Gopala: Actualidad del Yoga (I)

Todos aquellos que hemos convertido el Yoga en una parte inherente de nuestra vida, nos encontramos curso tras curso ante la multiplicación de nuevas enseñanzas. Es frecuente observar a personas que se inician en el Yoga, y que intentan saber cuál es su "subdisciplina", a partir de recomendaciones o de la información en la red. En esta entrevista con Gopala, profesor de los Centros Internacionales de Yoga Sivananda Vedanta, se hace un repaso crítico, sincero y clarificador del concepto de Yoga, y lo que significa en la sociedad globalizada.

1.-¿En esta época en la que se multiplican nuevas formas de Yoga, cuál crees que va a ser el futuro en la formación del Yoga en los próximos años?

Me gusta compartir y practicar yoga y no teorizar de lo que debe ser o será. No me siento autorizado para ello y dudo de que alguien lo esté. En el yoga la práctica lo es todo. La teoría sólo sirve para acercarte a la práctica, para introducirte en el mundo sutil, desde el físico, nos recordaba siempre Swami Vishnudevananda. El yoga, como ciencia de la vida, se adapta a los tiempos y a los espacios, de ahí su belleza y su sabiduría. En ese sentido responde a los patrones del clasicismo. Swami Sivananda decía: “adáptate, ajústate, acomódate, es la esencia del yoga”. Como estudiante de su Escuela, creo que en la formación se requiere el compartir sincero, el convivir del Maestro y el estudiante. Ambos en el espíritu tradicional del aprendizaje para encontrar la calma y el equilibrio del cuerpo y de la mente. La tendencia pública a la reglamentación de todas las enseñanzas, consustancial a su disposición proteccionista, ha alcanzado el yoga en muchos países de nuestro entorno. Los procesos de formación de profesores tienen que cumplir unos mínimos en cuanto a requisitos pedagógicos y de conocimientos que garanticen, según el Estado, que esos profesores imparten clases sin dañar a las personas. También en la India, donde ya existe un Ministerio (AYUSH), desde 2014, que protege el desarrollo y la enseñanza del yoga como sistema de salud, junto a otros métodos cercanos como el ayurveda. Acabaremos aprendiendo yoga en las escuelas y en las universidades lo cual es un sueño. No debemos tener miedo a nada y menos al desarrollo del yoga. El yoga sabe cuidarse y los que quieren sumergirse en sus enseñanzas clásicas y eternas, saben dónde acudir. Cuando el estudiante está preparado encuentra a su Maestro, a su Maestra. Con independencia del lugar donde inicie su aprendizaje acabará en el lugar adecuado, aquel que te invita al silencio de cuerpo, mente y espíritu.

215 ILUS ENTREV1B2.-¿Cómo ves esa necesidad postmoderna de trocear el Yoga, que en realidad es uno, en “múltiples formas”?

El yoga es uno, es un sistema integral de educación del cuerpo, de la mente y del espíritu, incluye todas las facetas del ser humano, sin distinción, ni posibilidad de dividir nada. El yoga es un aprendizaje en el vivir consciente, abierto a personas de toda condición y edad. Swami Sivananda lo definía como una ciencia perfeccionada por los antiguos sabios de la India (rishis) que pertenece a la Humanidad y no a la India. Me encanta su forma poética de expresarlo. Swami Vishnudevananda, mi Maestro, siempre nos recuerda que el Yoga es unión, que nos enseña a unir toda nuestra fuerza vital, llevándola hacia dentro. La meta es la felicidad que está en nuestro interior. Los seres humanos, probablemente más en nuestro hemisferio occidental, disfrutamos separando “lo que nos gusta, de los que nos disgusta”. De ahí que cuando el yoga aparece en occidente, sobre todo en tiempos recientes, lo aligeramos de prácticas que no nos gustan y lo fusionamos con otras enseñanzas que nos gustan, ajustándolo en ocasiones a nuestros caprichos. La confusión está servida. Los grandes Maestros, como Swami Vivekananda, Ramana Maharshi, Swami Sivananda, Paramahansa Yogananda, Sri Aurobindo, B.K.S. Iyengar, Swami Vishnudevananda, entre otros, prefieren hablar de sendas y no de tipos de yoga. Hay cuatro sendas principales: karma yoga, bhakti yoga, jñana yoga y raja yoga. Cada una se ajusta a un temperamento o a una aproximación diferente a la vida. Acción o servicio desinteresado (karma yoga), devoción o amor incondicional, (bhakti yoga) conocimiento o sabiduría (jñana yoga) y control de la mente y del cuerpo (raja yoga), el asthanga yoga, que incluye ocho pasos y los comportamientos éticos previos, yama y niyama. El hatha yoga es una forma de raja yoga. Todas las sendas llevan a la cima de la montaña, la realización del Ser, no importa por donde transite tu ascensión. Todos los ríos llevan a un océano común. Los grandes Maestros siempre recomiendan la práctica de todas las sendas, especialmente aquella que menos nos gusta. Allí está nuestro aprendizaje principal. Volvamos a la esencia de las sendas y no a los tipos de yoga, a esas “múltiples formas” a las que haces referencia. Donde la esencia no distingue, “el yoga”, no debemos hacer distinción, “los yogas”.

3.-Has defendido siempre el respeto por cualquier forma de “Yoga”, que para ti beneficia el aumento del conocimiento y la práctica de él, ¿no te preocupa que la práctica del Yoga se convierta en un mero ejercicio físico?

No me preocupa en absoluto. Los yoguis aprendemos el arte de no preocuparnos, de no tener miedo. Lo que no impide que nos ocupemos de trasmitir las enseñanzas, tal y como las recibimos, sin aderezarlas con nuestra insaciable imaginación, sin añadirles sal o azúcar según nuestros gustos particulares. En la Escuela Sivananda seguimos enseñando el yoga que hemos aprendido, pero no estamos en contra de estos fenómenos a los que haces referencia, que sirven para atraer a personas que quizás no se aproximarían nunca al yoga si no fuera por esos estilos que potencian lo atlético, o el hacer sudar, o la acrobacia, o el contacto físico. Comienzan jugando y luego van profundizando en el yoga hasta llegar a lo más importante, que es el silencio y la meditación. Como te decía el yoga no necesita de protectores, se defiende solo. Pero le encanta que lo practiquemos, sea como sea. El yoga disfruta viéndonos sentados mientras meditamos por la mañana y en el atardecer. Probablemente también contemplando alguna acrobacia. ¿Quiénes somos para juzgar? El yoga tiene sus propios métodos sutiles, probablemente secretos, para llevarte por el camino del descubrimiento del Ser. No importa cómo comiences. Tengo confianza de que quien algo busca va a encontrarlo. El propio yoga va a descubrirle sus misterios en el momento y espacio adecuado.

4.-¿Por qué deberíamos sumergirnos en las enseñanzas de Swami Vishnudevananda?

Cada persona tiene sus motivos. Te ofrezco dos. De un lado, porque sigue un linaje clásico, que procede directamente de Swami Sivananda y llega hasta Sankaracharya y de otro por su profunda y directa sencillez. El sintetizaba el yoga en cinco aspectos: - Ejercicio adecuado (asanas) que mejora los distintos sistemas anatómicos que componen nuestro cuerpo, - Respiración adecuada (pranayama), - Relajación adecuada, - Dieta adecuada y - Pensamiento positivo y meditación. En un automóvil necesitas: - Aceite y lubricación, asanas, - Un sistema de enfriamiento, relajación, - Una batería, el plexo solar, que se recarga con el pranayama, - Combustible, que obtenemos de los alimentos adecuados, el agua, el aire y el sol, - Conductor o conductora inteligente, que va detrás del volante, la mente, que se positiviza mediante la meditación. Su forma de enseñar a conducir nuestro cuerpo y nuestra mente tocó mi corazón desde que le conocí. Su lenguaje directo y sin ambages me permitió comprender que el yoga va más allá de una práctica de moda y que llena tu vida de belleza y de ganas de compartir, de servir. Te hacía sonreír y darte cuenta de que la Vida con mayúsculas es una forma de experimentar el gozo por todas las partículas del Universo y que vale la pena apostar por lo que nos une más que por lo que nos separa.

5.-El yoga, que es una tradición surgida en una sociedad concreta, la India, se ha constituido a lo largo de siglos. Esa sociedad se encuentra en pleno cambio, ¿Cómo observas a la India contemporánea en la globalización?

Antes de nada quiero decirte que yo no soy un experto en antropología social y política de la India. Eso sí estoy enamorado de la esencia de esa tierra, llena de infinitas enseñanzas para quien quiere escuchar. Es desde este enamoramiento desde el que hablo a las lectoras y a los lectores de Verdemente. La India es una sociedad compleja, mosaico de religiones y culturas entre las que se encuentra el yoga. Una civilización milenaria que crece y se adapta a la modernidad a pasos agigantados. Lleno de ingenio y de genios. Tiene mucho que enseñar. El yoga, recordamos, pertenece a la Humanidad y no a la India. Esto no impide que por razones obvias el gobierno indio quiera proteger su esencia y la tradición del yoga como parte de su legado histórico. Es en este ámbito en el que me llama la atención la India contemporánea en la globalización actual. Ya en 1995 se creó un departamento de los sistemas médicos tradicionales que incluía, entre otros el yoga además del ayurveda, el unani y el siddha. Tenía como objetivo el desarrollo de la educación y la investigación en estos conocimientos tradicionales. Este departamento adquirió rango ministerial en 2014, tras la llegada en mayo de 2014 del Primer Ministro, Sr. Narendra Modi, que practica yoga cada amanecer como parte de su vida. Además aconseja a sus compañeros de gobierno y a sus representantes en el exterior (Embajadas de la India) la práctica del yoga más que hablar y defender el yoga, como parte de la tradición. No olvidemos que la resolución de la Asamblea General de Naciones Unidas, de 11 de diciembre de 2014, que fija en el 21 de junio el Día Internacional del Yoga, fue impulsada por su persona. En este caso quiero poner en valor el trabajo que hace la Embajada de la India en España, entre otras, siempre cuidadora de su legado en nuestro país. De la resolución de la ONU destaca su preámbulo, una impecable clase de yoga: “Para que las personas y las poblaciones adopten modos de vida que propicien la buena salud, reconociendo que el yoga ofrece un enfoque holístico de la salud y el bienestar y que deben difundirse las ventajas que entraña practicar el yoga como beneficio para la salud de la población mundial”. Esta es la globalización en la que creo. Que la Asamblea de las Naciones Unidas, por una impresionante mayoría histórica, promulgue, de manera tan directa, que el yoga es un beneficio para la salud de la población mundial, es el mejor ejemplo que podemos tener de la sabiduría global de la India. El mejor regalo que los rishis, que en la noche de los tiempos intuyeron el yoga, puede dar a los ciudadanos de este mundo. Ahora toca transformar cada día en un día internacional del yoga. Eso nos toca a nosotros y a nosotras.

6.-A veces charlamos en la redacción sobre el Yoga como una manifestación más de la globalidad, y de esos clichés de una nueva cultura, que también tiene la contrapartida de la homogeneización, en la forma de entender la vida y la naturaleza. ¿Qué papel puede jugar el conocimiento del Yoga en esa nueva realidad?

El yoga es una manifestación de la Universalidad, es una técnica para encontrar el Ser, una búsqueda de su realización. Forma parte de un impulso natural de la Humanidad que existe, con una cierta homogeneidad, en casi todos los lugares del globo. Está por encima de la globalización y de la homogeneización. No olvidemos que el yoga es una forma de detener las modificaciones de la mente, el deambular constante de la mente. “Yoga chitta vritti nirodhah (el yoga es la detención de las vibraciones de la mente), según los Yoga Sutras de Pantanjali (1.2.) Y solo hay un Ser, envuelto en miles de tradiciones, olores, colores sabores, espacios y tiempos, pero que trasciende a todo. Sólo hay un Ser, por eso el yoga se lleva bien con todas las tradiciones, con la globalidad consustancial a todas las tendencias espirituales.

7.-Tu poemario “La Noche lo merece”, se integra dentro de un amplio conjunto de trabajos que llevas realizando con el músico David González, ¿qué significa para ti la Poesía?

La Vida me ha enseñado que si conociésemos nuestro último pensamiento trascendente, elevaríamos a la Humanidad por encima de la más alta de las montañas de los Universos conocidos. Y que si por un instante fuésemos capaces de sentir en nuestro ser más profundo el dolor de todos los seres del Universo, generaríamos tanto amor como para embriagar los corazones de mil generaciones venideras. Creo que la vida es más Vida si exprimimos nuestro amor y lo regalamos constantemente, mediante las habilidades que se nos ofrecen y que encontramos en nuestro diario caminar. Swami Sivananda mantenía que la vida es más poesía que prosa. Lo que parecía una contradicción, teniendo en cuenta que, de los aproximadamente 300 libros que escribió, solo dos eran poemarios. No lo entendí hasta que pasado el tiempo lo experimenté. Me di cuenta que todas sus obras eran un puro poema vital del conocimiento y de la experiencia. La meditación diaria me llevó a ser un observador constante y a aprender, poco a poco a poemar el caminar y el respirar. Comencé con tres poemarios musicados de reflexión consciente sobre la vida, en colaboración con mi gran amigo el compositor norteamericano David González: “No para mi alma de reír”, “Despacio” y “Contemplar la luna”. Los tres poemarios están inspirados en mi experiencia con el yoga y los he presentado en numerosas audiciones públicas. Recuerdo con cariño una ellas: en la “Alianza para la Nueva Humanidad”, con Deepak Chopra y por supuesto con David González, en Barcelona en 2008. Una osadía total. Acabo de publicar con la editorial Séneca: “La noche lo merece” que es una colección de susurros, de aromas de silencio, de sorpresas, de fábulas ensoñadas y de cuentos ilusionantes. Estoy especialmente contento con este poemario. Es como un bebe que pide ser acunado. Un bebé que quiere compartir con los brazos que le rodeen muchos secretos de dulzura vital. Me encantaría regalar un poema a vuestra revista, a la que sigo desde sus comienzos en el año 94 y a la que agradezco desde el corazón este compartir en formato entrevista. Un poema que habla de la experiencia más cercana al yoga, el silencio.

 

“Silencio,

¿qué tienes amigo?

que cuando camino sin tu perfume,

me siento aprendiz de lo básico,

tropezándome una y otra vez en el mismo estorbo

y cuando bebo de tu vaso sagrado,

se inserta la sabiduría en mis entrañas.

Silencio,

me inclino ante ti,

deseando no desearte,

invitándote sólo a que estés cerca,

muy cerca”

8.-¿Qué elementos comunes encuentras entre la mística oriental y, por ejemplo, la cristiana?

La mística es una experiencia, en ocasiones momentánea, que implica la disolución en vida de la persona que busca la unión con la divinidad, con lo Sagrado, con la Unidad del Silencio. Lo Sagrado es Universal, aunque se adapte a la comprensión de diversas épocas, realidades y lugares. La divinidad es Una aunque sus formas sean infinitas. El silencio es la Unidad, no existen dos silencios. Solo hay una experiencia mística, común a todas las tradiciones, aunque se bañe de aromas, sabores y olores diferentes y de palabras en idiomas que no se entienden. La experiencia mística nos recuerda que es más lo que nos une que lo que nos separa, pese a que son incontables los que se empeñan en demostrar lo contrario.

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Entrevista a Fernando Rodrigo: La Nueva Alimentación (I)

La Nutrición se ha convertido en uno de los elementos centrales de las opciones de vida “alternativas”. Contradictoriamente, el consumo global de alimentos procesados, impuestos por unas concretas formas de vida, y los intereses comerciales de la gran industria de alimentación aumentan exponencialmente. La “nueva alimentación” es una realidad caleidoscópica y compleja en la que se unen nuevas dietas, ejercicios físicos, vuelta al consumo de productos locales... que suele corresponder con una concreta realidad social y económica, muy unida a la clase media y su visión de la sociedad y el individuo. Desde VerdeMente vamos a realizar en los próximos números un acercamiento trimestral a esas nuevas formas de alimentación, reforzando secciones clásicas de la revista como ha sido la de "Alimentación y Naturopatía", en las que seguiremos trabajando con nuestros colaboradores habituales.
Al mismo tiempo, queremos acercarnos reflejando esa visión amplia, heterogénea, con formas de entender la cocina, la nutrición, la actividad física, con las que sentirás una mayor o menor proximidad, pero que te permitirán tener una visión de conjunto de lo que está ocurriendo.

1.-Fernando, ¿Cómo definirías el concepto que tienes sobre la nutrición?
Defiendo la "comida real" o "real food". Me parece fundamental eliminar al máximo posible los alimentos altamente procesados, llenos de grasas artificiales, azúcares, refinados, saborizantes... y basar nuestra alimentación en alimentos, que no productos. Me refiero con ello a Frutas, verduras, legumbres, tubérculos, pescados, carnes, huevos, frutos secos y un buen aceite de oliva virgen extra me parecen unos cimientos fantásticos.
2.-¿Qué opinión tienes sobre otros alimentos como cereales o germinados? Podrían catalogarse como comida real?
Los germinados me parecen bastante interesantes, son un alimento vivo y denso nutricionalmente. En cuanto a los cereales tengo mis reticencias. Cuando hablamos de cereales inevitablemente debemos mirar al trigo, el que más consumimos en España, y tenemos que tener en cuenta que este trigo actual nada tiene que ver con los trigos de antaño. Por ejemplo, las variedades de ahora tienen una cantidad de gluten elevada. Además existen dos factores negativos añadidos. Su pobre contenido en nutrientes comparado con otros alimentos como frutas y verduras. Y el formato en el que llega al consumidor, como panes de baja calidad, bollería industrial, cereales azucarados para el desayuno. En fin la lista es interminable y catastrófica para la salud.
Si consumimos pan recomendaría que fuera de masa madre, elaborado a partir de cereales lo menos manipulados posibles como centeno, trigo sarraceno-kamut o elaborarlo nosotros mismos controlando todos los procesos.
Consumo de cereales sí, pero esporádico y de calidad. Éstos no deberían formar parte de la base de nuestra alimentación, como propone la manida pirámide nutricional.
214 entrevista fernando rodrigo3.-¿Cuál sería para ti la pirámide nutricional más adecuada para el Mantenimiento de la salud?
El elemento fundamental deberían ser las frutas y las verduras. En un segundo escalón los pescados, huevos, legumbres, tubérculos, frutos secos, alimentos fermentados (vegetales y lácteos) y carnes de pasto. También grasas de calidad como el aceite de oliva virgen extra o las del aguacate. Y en un tercer escalón, de consumo puntual, estarían los cereales. Lo siento por ellos pero están sobrevalorados.
4.-Has nombrado antes la carne de pasto, ¿A qué te refieres con ello?
Carne criada de la manera más natural posible, nada de ganadería intensiva. Animales que han correteado libremente y comido la mayor cantidad de pasto posible. También evito pescado de piscifactoría y huevos de gallinas enjauladas. Por ética y por valor nutricional.
5.-¿Qué opinas sobre los fermentados que tan de moda están ahora? ¿Los elaboras tu mismo?
Me interesa mucho todo lo relacionado con la salud intestinal. En mi dieta no faltan buena cantidad de alimentos prebióticos y probióticos. Es difícil encontrar fermentados de calidad, sobre todo que no hayan sufrido tratamiento térmico, lo que elimina sus propiedades beneficiosas para nuestro intestino. Así que los preparo yo mismo, sobre todo vegetales encurtidos, también chucrut, kimchi y tempeh. Los lácteos fermentados los compro ya preparados, si buscas un poco encuentras alguna opción interesante. Ahora estoy trasteando con la chicha andina, una bebida fermentada con la fruta como base.
6.-¿Podrías recomendarnos algún prebiótico?
Si claro, los vegetales en general son una buena fuente de fibra no digerible que sirven de alimento para nuestras bacterias intestinales, como ocurre con los espárragos y alcachofas.
El almidón resistente también es una buena fuente. Una manera fácil de obtenerlo es consumiendo la patata cocinada de un día para otro habiéndola enfriado en la nevera y calentándola posteriormente. También lo encontramos en yuca y plátano macho por ejemplo.
También podemos incorporar en nuestra dieta compotas de frutas como manzana y peras o zanahorias cocidas muy ricas en pectinas, otro interesante prebiótico.
7.-¿Qué opinas de opciones como el veganismo?
Respeto profundamente las decisiones que cada uno tome en su vida. La mayoría de veganos lo son por cuestiones éticas, cosa que me parece perfecta. No hay dietas buenas ni malas, hay dietas bien o mal estructuradas. Además, llevar una dieta omnívora no significa que vaya a ser más completa, la mayoría de gente come omnívoro y una gran mayoría lo hace fatal.
8.-Muy bien, ¿Qué aconsejarías a nuestros lectores para mejorar su cultura culinaria?
Se me ocurren muchos consejos alrededor de la comida. Por ejemplo, Ir al mercado y menos al supermercado, dejarse aconsejar por los tenderos, comprar productos de temporada, proximidad y variado. Atreverse y echar a la cesta cosas nuevas. Cocinar mucho, divertirse, aprender recetas nuevas, salir de la zona de confort gastronómica. Si pones todos estos consejos en práctica inevitablemente irás adquiriendo cultura culinaria, te desenvolverás mejor en la cocina, serás capaz de improvisar, de gestionar mejor tus menús, en definitiva, dejarás de depender de la industria alimentaria para comer y tu salud lo agradecerá.
Cocinar es un verdadero acto de amor hacia uno mismo y los demás.

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Entrevista a Luis Dorrego: Despierta tu poder de seducción

Luis Dorrego viene realizando una intensa labor formativa, combinando técnicas de interpretación y de crecimiento personal. Fruto de ese trabajo conjunto, ha sido la publicación de varias obras . Algunas de ellas se han convertido en referentes en cuanto a la enseñanza de técnicas de interpretación y comunicación (Técnicas Dramáticas para la enseñanza del Español, 1997; Dirección Escénica, 1996; Coaching a Escena, 2013). Recientemente ha publicado un nuevo trabajo, resumen de los cursos que lleva impartiendo en torno a la Seducción. Despierta tu poder de Seducción: Como Gustar(te) sin Mentir(te),  es una oportunidad para identificarnos, y convertirnos en unos seductores.

1.-¿Qué te impulsó a escribir este libro?
Sinceramente, mi editor, Miguel Pedrero, de Ediciones Cydonia. Me buscó y preguntó si podía escribir un libro de Seducción que incluyera todos los niveles relacionales, y le contesté que sí. Fue un regalo y un esfuerzo, ya que yo estaba cómodo con los talleres que llevo impartiendo desde hace diez años o más. Pero llevar toda esa práctica a un texto que fuera tan potente como el Taller de Seducción y lo resumiera fue un buen reto. Al final sinteticé el Taller de Seducción y el de Psicoescena y me salió un libro de más de trescientas paginas, ¡mucho mayor de lo que se esperaba el editor!
2.-Nuestra cultura, muy marcada todavía por la concepción de la vida que nos transmite el catolicismo, ha considerado siempre la seducción como un aspecto negativo. ¿En qué forma es un obstáculo?
Se trata de una errónea interpretación de la Biblia. En su origen el término tenía otro valor: en Griego clásico seducción significaba engaño o traición. En latín la palabra seducere significa únicamente llevarse aparte a alguien, llevarse a alguien consigo, atraerlo. Sin embargo, al traducir la Biblia del griego al latín en el siglo V d. C., seducción aparece en varios lugares con el significado griego primigenio. Es especialmente en el Génesis donde más repercute este significado en la historia, ya que es de sobra conocido el episodio en que la serpiente seduce a Eva y ésta a Adán. Así, a partir de esta época, la palabra seducción mantiene este significado negativo, que es con el que pasó a nuestra lengua.
Por ello, cuando hablamos de seducción, no deja de resonar el concepto de pecado en nuestro mundo occidental. Un seductor en un pecador y sólo los pecadores seducen.
Lo que se propone en las páginas del libro consiste en potenciar la acepción latina en su significado de atraer, pero de una forma amorosa, siempre comenzando por uno mismo.
3.- ¿Qué es un seductor tóxico?
No me gusta usar la palabra “tóxico” para aplicarla a las personas. Creo que nos limitamos al usarla, porque perdemos de vista las características que tienen esas personas para que no sean positivas para nosotros. Al poderlas calificar con sus diferencias quizás aprenderíamos algo de nosotros mismos, ya que lo que me molesta de ti es lo que no veo o no quiero ver de mí.
A mí me gusta llamarles "seductores manipuladores", que es lo que yo fui durante muchos años de mi vida. Un seductor manipulador consciente sería una persona que seduce para conseguir poder, satisfacciones inmediatas o evasión, reduce las relaciones a un juego donde el otro no tiene valor, y lo convierte en un mero pelele de su deseo pueril, en muchos casos. A su lado existe el manipulador inconsciente, es decir, el que no sabe que manipula, pero que también provoca mucho daño a su alrededor. Este personaje busca desesperadamente el cariño de los demás y les usa para conseguirlo. Posiblemente, la educación durante su infancia posibilitó esta forma de "acercarse" a los demás. La estructura es sencilla, uno de los padres pone límites y el otro no, y le da al niño lo que pide. De esa forma se aprende a manipular y a conseguir el amor de ambos. Años más tarde, se dan cuenta de que en la edad adulta eso no funciona, pero no saben cómo salir de la trampa. Ambos tipos de seductores se dañan a si mismos ya que no ven que el amor está dentro de ellos. 

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4.- ¿Cuáles son las máscaras sociales arquetípicas?

¡Hay demasiadas, según mi opinión! Jajaja.
La primera y principal es la propia persona. No en vano en la Grecia Clásica la palabra “máscara” significaba persona. Cuando construimos una personalidad ¿construimos una máscara? Para mí sí, y al hacerlo nos alejamos de nuestra verdadera esencia amorosa.
Esto estaba claro para Jung. Para él, el arquetipo de la persona era el ser que quería seguir su propia opinión, expectativas, y que tiene la necesidad de acomodarse a los demás, a la sociedad y sus mascaras. Esta contradicción llena nuestra vida y, si no trabajamos para desenredarla, nos atenaza y fosiliza. Es decir, vivimos en la máscara más que en nosotros mismos.
Luego, como si de una obra teatral se tratase, existen multitud de máscaras sociales por las que pasamos en el escenario que nos ha tocado, o elegido, vivir. Están los buenos y los malos (personas, padres, madres, hijos, etc.) y nombro a éstos los primeros por la famosa frase de Jung, "prefiero ser un hombre completo antes que ser un hombre bueno". Es decir, si "soy bueno" no consigo ser yo mismo, ya que rechazo lo que no acepto de mí, mi "sombra". De esta forma mi máscara es más pétrea aún.
También están los personajes secundarios como el auto exigente, la víctima, el perseguidor, el inocente, el rebelde, el castigador, el perfeccionista, el seductor, etc.
Todos ellos conviven dentro de nosotros en ocasiones o durante un buen tiempo. Todo dependerá del apego que le tengamos al "personaje".

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Entrevista a Dokushô Villalba: Zen en la Plaza del Mercado

Dokushô Villalba ha sido desde la década de los 80, un activo difusor del Zen en España. Su producción escrita es enorme. Siempre centrada en diversas líneas, por un lado la difusión de los escritos de los maestrosjaponeses, y un acercamiento que huye de la superficialidad, en su visión de la Meditación Zen. Entre sus últimos trabajos destaca la obra que hoy compartimos en la entrevista, Zen en la Plaza del Mercado, sobre la que reflexiona desde una visión demoledoramente actual.

 

1.-¿Qué te impulsó a escribir Zen en la plaza del Mercado?
La verdad es que este libro fue un encargo de la editorial Aguilar. Tengo que agradecer al fallecido Enrique Miret Magdalena que le hablara a la editorial sobre mí. Este es el único libro por encargo que he hecho hasta ahora. La editorial buscaba un libro sobre desarrollo personal para el gran público, dentro de una línea soft, algo que fuera fácilmente leíble por el gran público y, a ser posible, muy vendible. Les dije que no estaba seguro de poder hacer algo así. Sea como sea, me encerré durante varios meses y escribí el libro, usando en parte notas y escritos anteriores. Fue publicado en enero del 2008 y, un mes después, la primera edición de seis mil ejemplares estaba agotada. Enseguida se publicó la segunda edición y comencé una gira de presentación por distintas ciudades españolas. Cuál sería mi sorpresa cuando, a mitad de la gira, la editorial suspendió el programa de presentaciones, sin explicaciones convincentes. Cumplido el año de la primera edición, la editorial me comunica que va a destruir todos los ejemplares porque ya no se vendían y ocupaban mucho espacio en el almacén!! Afortunadamente no pudieron hacerlo. Llegaron a un acuerdo con mi abogado y me vendieron a precio de saldo los ejemplares que quedaban. El asunto es que, al parecer, alguien importante del grupo Santillana, al que pertenecía entonces Aguilar, dio la orden de boicotear el libro debido a su planteamiento crítico con el neoliberalismo.
Por suerte, la editorial Kairós ha vuelto a reeditarlo en 2016.
2.-Una de las ideas que más me ha llamado la atención en tu libro Zen en la plaza del Mercado es la defensa de las posibilidades del budismo zen como elemento de transformación social. Es una idea muy potente. ¿Cómo lo ves posible?
El budismo zen no es una ideología política ni social, sino un camino de transformación interior, una revolución en el interior de la conciencia. La tradición budista zen no ha desarrollado ninguna teoría sobre la transformación social ni esta se encuentra directamente en su propósito. No obstante, la sociedad está formada por individuos. Y, si los individuos transforman su percepción de la realidad y de sí mismos, inevitablemente la sociedad cambia en consecuencia. Por ejemplo, el sistema socioeconómico neoliberal se basa en el crecimiento ilimitado y, por lo tanto, en la estimulación de la producción y del consumo. Para ello, exacerba el sentimiento de carencia en los individuos, incita el deseo, la avidez y la codicia, prometiendo que la felicidad vendrá con la satisfacción de los deseos siempre crecientes. Esto nos convierte en depredadores irracionales, de los demás y de los recursos naturales finitos. Este es un estado de enajenación o alienación.
La práctica regular de la meditación zen nos pone en contacto con nosotros mismos, con el ser real que somos, con nuestras verdaderas necesidades y, sobre todo, con un sentimiento natural de plenitud y de paz interior. Desde este estado nos damos cuenta de que no necesitamos consumir más para ser más felices. Si millones de individuos hacen de la simplicidad voluntaria su forma de vida, el engranaje de la producción y del consumo y del crecimiento ilimitado se viene abajo. Esto sería una verdadera revolución, tanto individual como social y política.
3.-Señalas la existencia de una nueva religión, más poderosa en su reflejo social, que las anteriores. La denominas la “religión del mercado”. ¿Es reflejo de una cierta influencia del pensamiento filosófico marxista?
No conozco bien el pensamiento marxista. Leí por primera vez la expresión ‘religión del mercado’ en la obra de David Loy, un pensador y maestro zen, y también la encontré en los escritos del teólogo español Juan José Tamayo. Marx dijo que la religión es el opio del pueblo y, en este sentido, el mercado es el nuevo opio del pueblo, incluidos los trabajadores de cualquier ámbito. El mercado ha sustituido a las religiones tradicionales como sistema de creencia hasta tal punto que la mayoría de las religiones tradicionales y de sus seguidores están dentro (creen en) de la ideología del mercado. Las grandes catedrales de hoy en día son las sedes de los bancos y de las corporaciones multinacionales. Las iglesias y los lugares de culto se vacían, pero los centros comerciales se llenan. Lo sepa o no, gran parte de la población del planeta, especialmente en los países desarrollados, busca la redención a través del consumo y del enriquecimiento material.

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4.-Desconfías de recursos de la “comunicación” de masas, y en realidad la consideras hasta cierto punto, un vehículo para la imposición de un nuevo sistema de valores. ¿Cuál crees que será el futuro en estos nuevos contextos de alienación?
Has hecho bien en entrecomillar el término ‘comunicación’, un eufemismo de propaganda, de manipulación de masas y de imposición del sistema de valores neoliberal. No sé cómo evolucionará en el futuro, porque no soy profeta ni me dedico a la prospectiva, aunque deduzco que las técnicas de manipulación de masas se irán perfeccionando cada vez más, ya que el sistema cuenta con una legión de expertos a sueldo. Los nuevos soportes tecnológicos, la expansión del uso de internet, son nuevas formas muy eficaces de perpetuar la alienación colectiva. También es cierto que, por otra parte, la conciencia de la situación está creciendo en muchos individuos y colectivos de diversos ámbitos, no solo político. Son los héroes de la resistencia a la dictadura del mercado.

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Entrevista a Gamal Abdul (II)

Entrevista Gamal Abdul (II). El poder de la Aromaterapia.

Gamal Abdul Maestro Perfumista y hacedor de los 14 Aceites Sagrados Egipcios nos enseña a utilizar esta herramienta para nuestro progreso en la vida.

 VM: ¿Qué es lo que aporta la AROMATERAPIA?

GA: Usando la AROMATERAPIA con ACEITES ESENCIALES como una herramienta más, podremos mantener un equilibrio Psíquico-Emocional-Físico-Corporal, porque ninguna enfermedad se mantiene si nuestra psique y nuestro sistema emocional están Equilibrados.

VM: ¿Cómo funcionan estos aceites en los Centros de Energía con los que contamos?
GA: Las funciones principales de los Chacras y los Aceites Sagrados Egipcios consisten en vitalizar los cuerpos espirituales y físicos. También en abrir las múltiples vías a nuestra auto conciencia en diferentes niveles, transfiriendo energía e información. Todo ello genera un alto estado vibracional, que nos libera de impactos negativos, de cualquier fuente de la que provengan. Se expande nuestra aura con fotones de luz y aroma, abriéndose puertas dimensionales a sueños lucidos, claridad mental.
VM: ¿Cuáles son los Aceites Sagrados?
GA: Podemos dividirlos en dos grupos:
Los 7 Aceites Sagrados Básicos: Ámbar Rojo, Almizcle, Jazmín, Rosa, Ámbar Cachemir, Sándalo y Flor de Loto.
Los Siete Aceites Sagrados Superiores son: Papiro, Mirra, Incienso, Flor del Nilo, Agua de Oro, Carnation, Flor de Sakara.
Cada Aceite con sus propiedades físicas, psíquicas, emocionales y espirituales, son un tesoro para potenciar cualquier terapia. La madre naturaleza en su grandiosa generosidad nos regala multitud de flora. El hombre conectado a esta naturaleza y a los Guardianes que cuidan y protegen el orden del universo espiritual del entorno, escucha los antiguos secretos de los antepasados Egipcios. Es posible emplear la alquimia y extraer la medicina de las flores a través del aceite esencial, que es sagrado por sus propiedades curativas, y activado por todos los factores naturales que rodean el nacimiento de esa flor.
VM: ¿Gamal cuál es el sentido de la vida desde tu perspectiva?
GA: Es el momento de vivir desde el corazón. Si este chacra no está en equilibrio, no podremos recibir ni compartir. Ahí se encuentra nuestro gran potencial. El egoísmo, lleva al sufrimiento y finalmente a la infelicidad. La Vida está hecha para vivirla. Eso significa en perfecto estado con nosotros y el mundo que nos rodea.
VM: ¿Cual es el chacra del amor y que esencia le corresponde?
GA: El amor es un don del espíritu. Es un camino interior lleno de vida de luz. El amor es la más alta vibración que el hombre desarrolla. Ese amor está contenido en el aceite esencial de la Rosa, y corresponde al cuarto chacra o chacra Cordial.
VM: ¿Para qué sirve el aceite esencial de la Rosa? 211 gamal abdul
GA: El aceite de Rosa es el aceite Maestro, porque purifica el corazón. Nos permite vivir en el amor y la compasión. Nos ayuda a perdonar, dándonos la energía necesaria para volver a comenzar cualquier proyecto de vida, y evitando el caos.
En el plano de la salud calma el estrés, la ansiedad y la angustia. Es un alimento para el sistema nervioso. El aceite de Rosa, combinado con el aceite de La Flor del Nilo, nos podemos defender, de la oscuridad, magias, mal de ojo, y la negatividad. Sentiremos que tenemos el timón de nuestra vida.
VM: ¿Cómo se utilizan los aceites?
GA: Dependiendo del problema se pueden utilizar en quemador, así todas las moléculas se expanden en el lugar. Para limpiar un lugar ésta es la mejor manera, y para armonizar las casas.
Cuando nos duchamos o bañamos impregnamos todo el cuerpo con unas gotas. También en la lavadora, podemos introducirlo con nuestra ropa. Si lo empleamos como cosmético, se añadiría en una crema base, directamente sobre la piel.
VM: ¿Cómo y cuándo aprendió las técnicas de Aromaterapia?
GA: La Aromaterapia supone para mí, un encuentro con mis raíces. Mi familia han sido perfumeros desde hace varias generaciones. Nosotros cultivamos y preparamos muchas de las esencias, perfumes y aceites con ingredientes naturales, que luego ustedes reciben en Europa. Por otra parte, yo nací en el barrio de Gizeh, en El Cairo, muy cerca de la Esfinge, que fue siempre una influencia en mi forma de ver la vida. Allí jugaba de niño. Recuerdo cómo mi madre me recriminaba que anduviera todo el día por las pirámides.
Mi familia, por otro lado, me condujo en un viaje iniciático al desierto. Conocí el sufismo. A partir de ahí, me interesé por la Aromaterapia y los campos energéticos que estaban representados en la iconografía del Antiguo Egipto. Especialmente en el Templo de Lúxor. Fue para mí una revelación.

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Entrevista a Juancho Calvo: Zen en el siglo XXI

Entrevista a Juancho Calvo

Zen en el siglo XXI

Desde sus orígenes a la actualidad, el arte y el zen han ido siempre de la mano. En este caso, un director de cine enseña el camino del zen a actores y actrices y a toda persona que quiera actuar más libremente en el escenario de la vida.

 Juancho, a parte de profesor de meditación eres director de cine. Háblanos un poco de tu experiencia vital en el medio audiovisual y de qué relación tiene eso con la meditación y el Zen.

Mi experiencia vital en el medio audiovisual está vinculada a la creatividad y el juego y se remonta a mi niñez. Recuerdo momentos a solas con el Cinexín, que era un proyector de juguete que se puso de moda en los años 70. En mi familia gustaba mucho el cine, mis padres tenían amigos cineastas y eran socios de un cineclub que después de 50 años todavía hoy continua activo. Yo hice mi primer cortometraje en Súper 8 a los quince años, recuerdo montarlo con tijeras y celo. Esos momentos eran mágicos. Luego vino la facultad de Bellas Artes, la especialidad en dirección de cine en Los Angeles, dirigir películas y series de televisión. En ese largo viaje se perdió algo por el camino. Por eso para mi es importante recuperar ese espíritu mágico, creativo y lúdico, de expresión y libertad, en donde la persona crece como artista y como ser humano. En paralelo, desde joven me interesó mucho todo lo relativo al arte y al crecimiento personal. No fui un inadaptado, al contrario, pero lo cierto es que el fútbol no me interesaba en absoluto, prefería dibujar o hacer música, que se me daba muy bien. Claramente en mi había una orientación hacia la espiritualidad, lo energético, la trascendencia. Una cosa llevó a otra y muy pronto me interesaron las artes marciales, el taoísmo y luego el zen. A lo largo de los años he experimentado mucho y he hecho de todo, pero el zen ha sido siempre el hilo conductor.210 ENTREVISTA JUANCHO

¿Y cómo es que un día mezclas el cine con el zen, y además de dirigir actores comienzas a enseñarles a meditar? ¿Cómo surge tu propuesta de Zen para Actores?
Bueno, la génesis del taller "Zen para Actores" da respuesta a varias necesidades tanto mías como de las personas con las que trabajo y convivo, que son fundamentalmente actores y actrices, a los que veo continuamente esforzarse, luchar, disfrutar, caer y levantarse, aprender. Mis mejores amigos son actores y en mi profesión lo que más me apasiona es el trabajo con los actores. Por eso, poco a poco y de forma natural se fue gestando un proceso en forma de taller que iba integrando mi experiencia como director y mi experiencia en el zen, lo cual daba sentido de unidad y coherencia a mi vida y con lo que además podía ayudarles a ellos a mejorar su actividad y su día a día. Aunque en realidad, el taller sería válido para cualquier persona, no solo para actores o actrices. De hecho, de vez en cuando acepto en el taller a algunas personas que no son actores.

¿Y de qué manera la filosofía zen puede ayudar a los actores y al mundo de la interpretación, o al resto de personas?
En tu pregunta asoma ya el meollo de la cuestión. El zen no es una filosofía, es una experiencia real, una vivencia directa muy centrada en el despertar y la liberación, en soltar las ataduras que impiden que yo experimente con claridad la realidad tal y como es. Y ahí suele estar parte del problema. Estamos tan centrados en el pensamiento que vivimos una vida pensada. Y no siempre pensamos de forma fluida y saludable, así que estamos secuestrados en una mente ofuscada y llena de dualidad, conflicto, miedo, comparación, queja, etc. No se trata de cambiar una filosofía mala por otra buena, sino de despertar y vivir más allá del pensamiento. Por otro lado, un actor o una actriz son primeramente personas, seres humanos, que en su trabajo artístico se implican de una forma muy especial, como un pintor o un músico, pero cuyo instrumento es además su propio cuerpo, su voz, sus emociones, su imaginación, su respiración, su vida misma. No he conocido ningún actor cuyos obstáculos no estén relacionados con sus asuntos personales, con su vida interna o externa. Igualmente, de alguna manera, todos estamos actuando en el escenario de la vida, por eso todo esto es aplicable a cualquier persona en los obstáculos del día a día.

¿Y en estos obstáculos el zen puede ser la solución?
Entiendo tu pregunta, pero el zen no es la solución para nada. La solución es ver el problema. Y el zen pone a tu disposición un proceso con el que ver claramente cuál es el problema. Y resulta que el problema es no ver con claridad. Sé que esto puede sonar a juego de palabras, pero es así. En ese sentido, el zen es tecnología punta, una propuesta que se ha ido afinando y refinando durante cientos de años y con la que miles de hombres y mujeres se han liberado y han alcanzado una vida más auténtica.

En Hollywood, el número de actores y directores que dicen que la meditación o el zen les ayuda es cada vez mayor. ¿Por qué crees que en España todavía no se ha generado un interés tan profundo?
El zen es una escuela muy mochilera que hace siglos comenzó un viaje que le llevó desde la India a China, luego a Japón y luego a occidente. En este viaje llegó antes a California que a España, así que en Hollywood nos llevan unas décadas de delantera, pero es solo eso. Aquí el zen está cuajando ahora con fuerza y cada vez hay más escuelas, maestros y grupos de práctica y personas con curiosidad, y por supuesto más actores y actrices cuya vida personal y artística no se conforma con lo habitual y pide dar un paso más.

¿En qué consiste ese paso más, qué es lo que el zen les pide y qué es lo que les da a cambio?
Como te he dicho antes, el zen no es una idea, ni una filosofía especulativa ni una religión moralista, es una vivencia real clarificadora, una experiencia que tiene más que ver con descubrir cómo pienso, cómo soy, cómo siento, cómo me comporto. Tiene que ver con la realidad de mi vida, de mi cuerpo, mi respiración, mi mente. Dicho así puede sonar algo muy científico, pero es que Buddha, si lo situamos como el origen del zen, no fue un filósofo con una hipótesis, ni un santo al que Dios le comunicó lo que está bien o mal. Buddha fue un investigador con una gran determinación, una especie de psicólogo o terapeuta que agudizó de manera radiante su compresión y experiencia sobre la realidad, el sufrimiento y la mente humana. La gran noticia es que esa compresión radiante no es algo oriental ni antiguo sino que es universal y actual, siempre está aquí y al alcance de cualquiera, es un potencial humano, como lo es hablar, respirar, caminar, amar. Ahora bien, este potencial puede desplegarse fácil y naturalmente o puede quedar olvidado, por eso requiere de ayuda y de un entrenamiento. Por eso en el zen, comenzando con el propio Buddha histórico, todo practicante ha llevado a cabo el mismo entrenamiento, la misma investigación, que revela y permite que el viejo programa mental se desvanezca y la realidad pueda mostrarse tal y como es.

¿Y esto es lo que se hace en tu taller, esto es lo que hacen los actores? ¿Puedes ser más específico, qué es lo que se hace concretamente en tu taller?
El taller no es un curso o una serie de conferencias, es un proceso activo de tres meses que te conduce claramente y de forma progresiva por los diferentes aspectos y asuntos de la práctica, con explicaciones, dinámicas individuales y de grupo, ejercicios de atención, de respiración, de concentración, relajación, etc. Incluso vemos películas con las que analizamos asuntos del día a día y del proceso del taller. Hay también dinámicas propias de la actuación como los ejercicios de exploración de personajes y de voces internas, y también mucha investigación corporal. El zen se asocia siempre a un monje sentado inmóvil, pero en el taller se explora tanto la quietud como el movimiento. Investigamos continuamente el movimiento natural y espontáneo, pues el plan no es sentarse y crear una burbuja mental espiritual sino desplegar todo nuestro potencial humano al máximo, lo cual incluye no solo el despertar de la mente y del corazón sino también el del cuerpo. La mayoría de nosotros no vive en un monasterio zen. Queremos ser felices, vivir en paz, pero también ser creativos, tener relaciones, hacer cosas, cumplir nuestros sueños y vivir en una ciudad llena de retos y oportunidades.

Vaya, parece todo un plan completo de entrenamiento con el que cambiar cosas importantes. ¿La gente está dispuesta a ese cambio?
No es para tanto. Porque la cuestión no es cambiar nada externo. En muchos casos, ese ha sido precisamente el problema, que he estado esforzándome en cambiar todo lo externo para conseguir felicidad, o seguridad, o paz, y resulta que nunca me termina de funcionar. El plan del zen es que veas con claridad cómo se origina tu sufrimiento y que cambies patrones viejos. En realidad, como suele decirse, a priori la invitación es más a un cambio interior. Cuando tú te transformas, algunas cosas externas cambian radicalmente, otras permanecen exactamente igual pero tú te relacionas con ellas de otra manera. En cada persona es diferente. O sea, ni el taller ni el zen te exigen que te conviertas en otra persona, más bien te invitan a que vayas más allá de esa limitación personal y descubras hasta qué punto tu vida puede ser más rica, más amplia, más libre y completa. Luego entiendes que esto tampoco es así, estamos muy acostumbrados a la idea de que hay que cambiar, o de que tenemos que cambiar y convertirnos en esto o en lo otro, y el zen te ayuda a descubrir que no solo no es cuestión de cambiar lo de afuera sino que tampoco es cuestión de cambiarme yo, es tan solo cuestión de ver claramente. Por supuesto, cuando mi vida se despliega más allá de lo personal, puede ocurrir una gran transformación, y es precisamente ahí cuando decimos que el zen aporta un gran beneficio, especialmente a los actores y actrices.

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Entrevista a Sri Purohit Swami

Entrevista a Sri Purohit Swami

El Yoga de la Iluminación

El maestro Sri Swami Purohit lleva más de 40 años practicando yoga, siguiendo un aprendizaje tradicional, que fomenta técnicas básicas que aseguren la unión del cuerpo, mente y emociones. Su actividad formativa ha sido muy intensa en los últimos años, impartiendo numerosos cursos a partir del lema “Yoga para la iluminación”.

209 SWAMI¿Cómo explicaría qué es “yoga” y “meditación” a alguien que oye los términos por primera vez?

 El yoga es la ciencia del desarrollo humano total y a través de la práctica del Yoga se puede purificar y fortalecer el cuerpo, desarrollar la claridad de la mente y tener una aceptación incondicional del estado emocional. 

La meditación significa tener una mente libre de distorsiones y disturbios. La meditación te libera de de pensamientos innecesarios o indeseados. Te permite desconectar y “apagar” tu mente.

 ¿Encuentra dificultades a la hora de comunicar el yoga a personas ajenas a ese “mundo” [teniendo en cuenta que, por lo general, vivimos muy cerca de la apariencia y lo material]?

Si eres experto en yoga puedes comunicar fácilmente lo que es el yoga a través de tu propia experiencia. Después de un periodo de turbulencia económica muchas personas empiezan a darse cuenta de que hace falta más que dinero para ser realmente feliz. El yoga y la meditación pueden ayudarnos a gestionar y aceptar las incertidumbres de la vida.

¿Qué elementos, tanto materiales como abstractos, se necesitan para practicar yoga/meditación?

El único elemento que necesitas para practicar yoga y meditación es un buen profesor que sepa conectarte a tu alma, tu ser interior. Solo hay que seguir sus instrucciones.  El yoga es mucho más que flexionar tu cuerpo. De hecho la parte física del yoga es solo una pequeña parte de la práctica. La parte emocional es mucho mayor. Meditar no quiere decir controlar tus pensamientos, sino trascender tu mente.

¿Se puede considerar que estas prácticas se canalizan hacia un objetivo o su meta es el proceso en sí?

El objetivo es el desarrollo total de la personalidad humana y la liberación de los patrones de comportamiento aprendidos en el pasado. Nuestro pasado es la fuente de nuestra felicidad pero al mismo tiempo es la causa de nuestro sufrimiento.

¿Por qué es recomendable introducir la práctica del yoga y la meditación en la vida diaria? Incorporar una práctica de yoga y meditación en la vida diaria sirve para vivir con alegría, libre de miedo, dudas y avaricia.

¿Cómo afecta a estas dinámicas su tradición milenaria [en contraposición con otras disciplinas que “se crean sobre la marcha”]?

El yoga y la meditación son tradiciones milenarias y su antigüedad es prueba de sus beneficios. Cualquier disciplina o ciencia requiere tiempo para su maestría. Las disciplinas modernas no han podido ser valoradas en profundidad para conocer todos sus beneficios y limitaciones. Sin embargo el yoga ha sido practicado durante miles de años. 

¿Podría hablarme de los principales tipos que podemos identificar? ¿Hay un “yoga” para cada persona?

Solo hay un yoga: la conexión con el ser interior, el alma. A través de esta conexión se empieza el proceso de evolución que te guiará durante tu vida. Hay muchas escuelas o tipos de yoga que se adaptan a distintas personalidades pero solo un verdadero maestro puede indicar cuál es el tipo más indicado para cada alumno. Sea el tipo que sea, el resultado final siempre será el mismo.

¿Qué le llevó de la enseñanza al asesoramiento empresarial y, posteriormente, a su dedicación al yoga y la meditación?

Hace muchos años trabajaba como profesor de matemáticas y después pase al mundo de la formación corporativa antes de dedicarme a la enseñanza del yoga y la meditación. El proceso ha sido una evolución. Siempre he hecho lo que me resultaba más interesante en cada momento. He disfrutado de cada etapa de mi vida pero siempre he mantenido el mismo propósito en todo lo que hacía: practicar la excelencia en cada momento. Este propósito me ha guiado en el camino. Practico yoga y meditación durante más de 40 años y con la enseñanza creo que estoy haciendo una importante contribución que puede cambiar para bien las vidas de muchas personas.

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Entrevista a Carlos Velasco

Entrevista a Carlos Velasco

Conocedor de la respiración  y las emociones

Hace más de tres décadas que el psicólogo Carlos Velasco, comenzó a profundizar en la estrecha relación entre los conflictos psicoemocionales y un conjunto de manifestaciones físicas. Entre ellas, una de las más importantes, es la afección respiratoria. La Psicoterapia que defiende, busca lograr un proceso respiratorio completo, logrando con ello una mejora en la salud general.

208 ENTREVISTAcopiaVerdeMente: Carlos, ¿cuál es la relación que se establece entre la respiración y las emociones?

Carlos Velasco: El cuerpo alberga la historia biográfica de la persona. Un conflicto psicoemocional –un trauma, experiencia vivida dolorosamente-, provocará en el cuerpo físico un bloqueo en el sistema musculoesquelético y en la musculatura lisa, afectando a la mecánica respiratoria y provocando enfermedades psicosomáticas. Si el diafragma está bloqueado, puede contener rabia reprimida, miedo, impotencia, etc., pero si está libre, se manifestará con poder, fortaleza, valentía, expansión, libertad, etc. A su vez, lo psicosomático producirá emociones que alteraran el psiquismo, acción psicosomática por ejemplo, una úlcera de estómago induce un estado de ánimo agriado, irritado y sufrimiento. Como vemos, existe un feedback entre lo psicológicoemocional y el cuerpo, el cuerpo y lo psicoemocional. Debemos considerar éste efecto bumerang en el diagnóstico, psicodiagnóstico y tratamiento de la mecánica ventilatoria.

VM: ¿Cuáles fueron los elementos que te impulsaron a desarrollar tu método, hace más de tres décadas?

C.V.: 1. Las personas respiran bastante mal, es decir, su mecánica respiratoria está bloqueada en su movimiento de expansión y contracción.

2. La enseñanza de la respiración no se ofrece suficientemente clara. Hay personas que enseñan a respirar sólo abdominalmente o sólo costoclavicular o en tres tiempos, cuando la forma correcta es la respiración completa o llamada yóguica en donde los tres anillos del tronco se expanden durante la inhalación.

3. Crear un sistema con un corpus teoricum que garantizara mediante argumentos claros, consistentes y verídicos, la enseñanza de una mecánica ventilatoria correcta que permitiera regresar a la forma natural y libre de respirar del bebé.

4. La importancia de la reeducación postural y la mecánica de la marcha.

VM: ¿Cuáles son las principales ventajas que ofrece la Psicoterapia Respiratoria, a la persona que se acerca a ti y a tu trabajo?

C.P.: 1. Conocer su respiración, es decir, cómo se expande y contrae todo el tronco durante la inhalación y la exhalación. Darse cuenta cómo es su respiración basal.

2. Saber cómo es la mecánica respiratoria natural y correcta, libre de bloqueos psicosomáticos y llegar a realizarla sintién dola, grabando en su memoria las sensaciones que percibe. Siente fortaleza, poder, vitalidad, serenidad de la mente, etc.

3. Por tanto, se dará una mayor salud física puesto que al desbloquearse la musculatura implicada en la mecánica ventilatoria, todo lo que hay por debajo y por encima del diafragma se descomprimirá, armonizará y tenderá a normaliza sus funciones vitales. Ejemplo de ello es reducción de la hernia de hiato y del estreñimiento, mejores digestiones, etc

4. También, al descender suficientemente el diafragma durante la inhalación se activará el Ming Men o Puerta de la Vida, situado entre la vértebra l2 y l3, es el reservorio de energía ancestral con el que todo ser humano viene al mundo, reactivándolo en cada respiración. También activación del hara o centro vital del ser humano, ubicado en a unos 4 centímetros por debajo del ombligo, en el interior del abdomen.

5. Psicoterapia, trabajo interior. Si partimos del principio que la mecánica respiratoria está somatizada ya desde niño debido a conflictos psicoemocionales, tenemos la oportunidad de reconocerlos mediante el trabajo de diagnóstico, psicodiagnóstico y tratamiento de la mecánica respiratoria. De tal modo que el proceso psicoterapéutico está implícito en la fase de vuelta a la respiración natural liberada.

VM: ¿Cuáles han sido las experiencias más complejas que has observado en tu investigación?

C.P.: No hay una ciencia que presente más imprecisiones (en su enseñanza) que la ciencia de la mecánica respiratoria. Las experiencias más complejas durante la investigación se han dado a la hora de lograr un buen poliedro de argumentos para justificar que la mecánica respiratoria debe hacerse completa o yóguica, es decir, expandiendo, al mismo tiempo los tres segmentos del tronco (lumboabdominal, intercostal y costoclavicular) y no en tres tiempos o sólo el abdomen o sólo el tórax. Oteando en Oriente y Occidente, la revisión de la mecánica en miles de personas y mi trabajo personal en la mecánica ventilatoria, he recabado argumentos más que suficientes para confirmar que todo el tronco tiene que expandirse al unísono en la inhalación y que la zona lumbar debe expandirse, ya que nos indica que el diafragma desciende convenientemente, especialmente el hemidiafragma posterior. En el taoísmo y budismo afirman que durante la inhalación la zona lumbar debe expandirse. Sin embargo, esa búsqueda de argumentos de la que hablo anteriormente no ha sido lo más complejo. La más compleja puede ser la aceptación por parte de algunos sectores de profesionales de la respiración que la mecánica respiratoria tiene que ser completa y en un solo tiempo.

VM: ¿Qué influencia te aportó en el desarrollo de tu investigación el sufismo?
C.V.
:El Sufismo me permitió anclar la Psicoterapia Respiratoria en una cosmovisión, es decir, la consideración de una triunidad: el ser humano, la creación y el Hálito del Creador de los Mundos. Este soporte le da mayor sentido y transcendencia a la función de la mecánica respiratoria. El murciano Ibn Arabi, muerto en Damasco en 1240 decía: “El hombre verdadero o realizado es aquel que es dueño de sus respiraciones”. Ser dueño de mis respiraciones es no estar preso de los dragones o rasgos negativos de la personalidad, tales como la ira reprimida, miedo, envidia, etc., los cuales agitan mi cuerpo bloqueando la mecánica respiratoria. Tener libre la mecánica respiratoria y no esclava de bloqueos es ser dueño de cada respiración, por tanto, soy libre y verdadero. Siendo dueño de la propiedad de mi cuerpo y de la función de la mecánica respiratoria, entonces, el soplo de vida puede habitarme y yo sentirme habitado por él; en última instancia, ser habitado o respirado por el Aliento Misericordioso. Muriendo de lo que no soy –los añadidos artificiosos de los bloqueos-, entonces soy verdadero, auténtico y luminoso.

VM: ¿Cuál es la forma correcta de respirar?

C.P.:La forma correcta de respirar es adecuarse a la forma natural de la mecánica respiratoria, a su propio diseño. Nacemos con la capacidad instintual e involuntaria de ponerse en acción el proceso de la mecánica ventilatoria, cuyo músculo principal o maestro es el diafragma, llamado segundo corazón por su gran capacidad hemodinámica. El bebé respira en libertad, libre de bloqueos musculoesqueléticos, apreciándose en él una respiración completa o yóguica, es decir, todo su tronco se expande al mismo tiempo durante la inhalación y se contrae en la exhalación. En cada inspiración el diafragma desciende creando un vacío de presión dando lugar a la entrada de aire por la nariz. Al descender, el diafragma comprime las vísceras por debajo de él, produciendo un gran masaje y retorno de la sangre. A más descenso del diafragma, más vacío de presión, más aire inhalado, mayor masaje visceral y retorno de la sangre venosa al corazón. Resumiendo, el aire que entra por la nariz es debido al descenso del diafragma, ese aire lo dirijo hacia la zona lumbar, según desciende va llenando de arriba abajo los pulmones. Los anillos lumboabdominal e intercostal se expanden por el descenso del diafragma, el anillo costoclavicular se expande por la entrada de aire en los pulmones. Podemos imaginar el tronco como un cilindro que se expande por todos los lados durante la inhalación. Una vez se ha instalado la forma correcta, es muy importante perseverar en su permanencia, esto exige un tiempo de entrenamiento. 

Este modo de respirar liberado se da en el bebé y en las personas que no han bloqueado su mecánica ventilatoria. No tiene sentido enseñar una mecánica ventilatoria absolutamente incorrecta como es la respiración sólo abdominal o sólo torácica o en tres tiempos, pues el bebé no lo hace. Tampoco hay que decir “primero llevo el aire al abdomen, luego a la zona diafragmática y luego lo subo a la zona costoclavicular, pues va contra natura, ya que el aire nunca está en el abdomen, está en los pulmones. Debemos recordar que el aire entra por la nariz, pasa por la tráquea, continúa por los dos bronquios de los pulmones, ramificándose en bronquiolos hasta llegar a los sacos alveolares. Este recorrido es descendentre y no ascendente. Podríamos seguir enumerando docenas de errores que se cometen a lo hora de enseñar y explicar la mecánica respiratoria.

 

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Entrevista a Carlos Pérez

Entrevista a Carlos Pérez

Comer como en la prehistoria

- Entrevista: Mario Martínez Bidart-

Carlos Pérez (Palafrugell, 1979) nos remonta a la dieta del hombre de las cavernas, el depredador que cazaba y recolectaba frutas y verduras. Nos dice que a partir de la revolución industrial empezamos a ingerir malos alimentos como cereales, harinas, lácteos, azúcares y ciertos aceites vegetales, y que metabolizar eso nos desgasta y causa intolerancias, cefaleas, malestares, inflamaciones, acné, obesidad, diabetes, patologías. El ser humano del siglo XXI vive y actúa con la mente en el futuro, pero al parecer, en temas de alimentación, debería volver a sus raíces

206 ENTREVISTAMario Martínez Bidart: el hombre de la edad de piedra era nómada y depredador. ¿Nuestra alimentación debería estar en sintonía con esa forma de vida?

Carlos Pérez: La cuestión es que lo que se mira del contexto del cazador-recolector es que hay una serie de mecanismos -como receptores que tenemos en nuestro ADN- que todavía persisten y funcionan de la misma manera a pesar de que estemos en el siglo XXI y vivamos pendientes de los ordenadores. A pesar de todo eso, continuamos necesitando el sol para tener vitamina D, ácido retinoico porque hay receptores nucleares que funcionan con esta grasa, hay receptores para grasas omega3… Son toda una serie de cosas que ya no solo como el homo erectus, incluso el australopitecos si nos vamos mas atrás, se hipotetiza que fue todo ese contexto el que moduló o programó nuestro mapa genético. Esto continua siendo así a día de hoy, por lo que podríamos decir que a pesar de todos los avances que existen, hay unas determinadas cosas que deberíamos continuar manteniendo para tener salud. Es decir, nadie se cuestiona que si uno duerme por la noche y está por el día despierto es correcto; pero si eso se revierte va a generar probablemente problemas de salud. Lo mismo que si uno comienza a hidratarse con café y no con agua. Deberíamos mantener lo mínimo y necesario todos esos mecanismos para los que estamos diseñados como seres humanos, para que eso se pudiera respetar. A pesar de que ya no seamos cazadores recolectores.

M.M.B.: Y está muy claro que en occidente nos alimentamos mal…

C.P.: Lo que está claro, y en eso está de acuerdo cualquier tendencia científica, es que todos los alimentos que proceden principalmente de la revolución industrial, hablamos de los dos últimos siglos, son productos procesados, aceites vegetales, alcohol, son realmente un problema para nuestra salud, y eso ya lo dice la OMS; en cuanto a los efectos de la revolución industrial  todo el mundo está de acuerdo y simplemente en la dieta paleo lo que se planeta es: ¿qué pasa con estos alimentos que vienen de la revolución neolítica, que son mayormente el cereal y el lácteo? Lo que parece ser es que vemos que si hay algunos alimentos ante los que la población está siendo cada vez más reactiva –y esto parece que va a mas- es justamente al gluten, al trigo, a la lactosa, la cafeína, que son justamente estos alimentos que de la misma forma que argumentamos que los de la revolución industrial son perjudiciales para la salud y todo el mundo está de acuerdo, pues quizás hay que cuestionarse y poner algún interrogante en ese otro tipo de alimentos que también son los que ocasionan más problemas.

M.M.B.: ¿Cuáles son entonces los fundamentos de la paleo dieta?

C.P.: Especialmente, lo que más la diferencia de la dieta mediterránea, es la tendencia a elegir como carbohidratos más importantes a la fruta, la verdura y los tubérculos. Entonces, de lo que difiere la dieta paleo de la mediterránea como fue concebida mas antiguamente (mal entendida, influida por la pirámide nutricional americana) es que esta priorizaba el trigo, el pan, la pasta, el arroz como primer carbohidrato. A día de hoy, todo el tema de harinas hasta el pan (todo lo que es blanco) ya está no recomendado hasta por la propia OMS. Lo único sería el tema del cereal integral, pero también te digo que cualquiera de las tendencias alimentarias actuales incluso están priorizando fruta, verdura y tubérculos como patata y boniato, por encima del cereal integral. La diferencia más importante de la dieta paleo es esa: que tú elijas esos carbohidratos, que son los más ancestrales y que tienen una menor carga de densidad. Estos se podrían definir como “carbohidratos celulares” que tienen una baja densidad y no generan un impacto en nuestra microbiota (flora) intestinal. Mientras que los carbohidratos más recientes tienen una mayor densidad, son considerados acelulares y tienen un mayor impacto en la flora bacteriana.

M.M.B.: Esto es la base, ¿y a partir de allí?

C.P.: Pues a partir de allí es lo que se plantea en la dieta mediterránea: es consumir pescado de calidad que incluye el pescado blanco, el azul y el marisco, incorporaríamos los huevos, la carne teniendo en cuenta que sea de calidad, tanto blanca como roja. En este sentido, uno puede estar haciendo la dieta paleo y no comer carne, como hacen en alguna tribu de cazador-recolector que su dieta es comer pescado, batata y coco. No tiene tanto que veo con el porcentaje de proteínas, grasas y carbohidratos, sino que estos tres elementos provengan de estas fuentes de calidad.

M.M.B..: ¿Qué otros alimentos, además de estos básicos?
C.P.
: Pues nos quedarían alimentos como el aguacate, el aceite de oliva, los frutos secos de calidad. Entonces lo que se debe limitar especialmente son los cereales, y cuanto cereales de mas carga y blancos, peor. Aunque si quieres comer algún tipo de cereal sin gluten y que nunca estará por encima de fruta, verdura y tubérculo, tampoco hay ningún problema.

M.M.B.: ¿Sabemos que hay un cierto prejuicio con respecto a esta dieta. ¿A qué se debe?

C.P.: Seguramente, ante todo, a los intereses económicos que están por detrás, porque al final lo que estás eliminando son cereales y lácteos y allí es donde la industria alimentaria tiene más poder. Entonces, tú explicas lo que te estoy explicando yo ahora y aparece un interés permanente de tildarla como una dieta híper proteica, en la que solo se come carne, en la que es peligroso. Y aunque yo explique que eso no es así, es como si tú haces oídos sordos y continúas diciendo que sí, que es así, porque así tienes alguna forma de argumentar que es una dieta peligrosa y defender el consumo que más le conviene a la industria. Son motivos de intereses y desconocimiento. Porque ahora como tú, en este caso, escuchas lo que significa una dieta paleo, al final se carga todo de coherencia y hasta incluso te puedes animar a decir “me parece que tiene bastante sentido y creo que lo voy a probar”.

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Entrevista a Serge Peyrot

Entrevista a Serge Peyrot

Creador de la Terapia Morfoanalítica

- Entrevista: Mar Gallego Garcia-

“El cuerpo toma forma de lo que somos. Contiene nuestra historia. A través de él tenemos la oportunidad de re-conocernos”, son palabras de Serge Peyrot. Su forma de entender a las personas, de llegar más allá que el dolor en sí, le llevó a crear una técnica en la que se entiende al paciente con una perspectiva global. Serge vio la necesidad de elaborar un método terapéutico de acompañamiento tanto emocional como psico-corporal, ayudando a liberarse de su sufrimiento corporal y psico-emocional.

205 SERGE PERRIOTMar Gallego: Para los que no conocen bien la terapia o todavía no la han descubierto, les puede explicar en qué consiste. Y cual fue el detonante que le llevo a crear esta terapia.ue le llevo a crear esta terapia.

Serge Peyrot: La Terapia Morfoanalítica (TM) tiene como objetivo principal ayudar a nuestros pacientes a conocerse más y ser más equilibrados. El equilibrio físico y psicológico están íntimamente unidos e interdependientes. Esto implica explorar y descubrir zonas que han quedado poco desarrolladas, oscuras, confusas, tanto en la consciencia de nuestro propio cuerpo como en las partes más inconscientes de nuestra mente, que determinan nuestra personalidad y nuestros comportamientos. Esta ampliación del auto-conocimiento se hace de manera concomitante con un trabajo corporal muy completo y un trabajo verbal respetuoso del ritmo de cada uno, en un cuadro terapéutico concreto y estructurado.

Esta terapia la he creado a partir de centenas de experiencias clínicas con pacientes que me enseñaban su necesidad de reunir en una misma sesión el trabajo de reajuste postural global con la expresión sensorial y emocional de lo que emerge del cuerpo cuando se sueltan las tensiones musculares. Yo trabajaba como fisioterapeuta y rápidamente fue evidente que si el paciente no tenía acceso a los contenidos emocionales de sus dolores, los resultados de mis tratamientos eran más superficiales e menos duraderos.

M.G.G.: Para los que no conocen bien la terapia o todavía no la han descubierto, ¿les puede explicar en qué consiste?. ¿Y cual fue el detonante que le llevo a crear esta terapia?.

S.P.: La Terapia Morfoanalítica (TM) tiene como objetivo principal ayudar a nuestros pacientes a conocerse más y ser más equilibrados. El equilibrio físico y psicológico están íntimamente unidos e interdependientes. Esto implica explorar y descubrir zonas que han quedado poco desarrolladas, oscuras, confusas, tanto en la consciencia de nuestro propio cuerpo como en las partes más inconscientes de nuestra mente, que determinan nuestra personalidad y nuestros comportamientos. Esta ampliación del auto-conocimiento se hace de manera concomitante con un trabajo corporal muy completo y un trabajo verbal respetuoso del ritmo de cada uno, en un cuadro terapéutico concreto y estructurado.
Esta terapia la he creado a partir de centenas de experiencias clínicas con pacientes que me enseñaban su necesidad de reunir en una misma sesión el trabajo de reajuste postural global con la expresión sensorial y emocional de lo que emerge del cuerpo cuando se sueltan las tensiones musculares. Yo trabajaba como fisioterapeuta y rápidamente fue evidente que si el paciente no tenía acceso a los contenidos emocionales de sus dolores, los resultados de mis tratamientos eran más superficiales e menos duraderos.

M.G.G.: Se plantea en la terapia morfoanalítica el trabajo de una realidad corporal, sensorial y emocional. ¿En qué se distinguen el campo emocional y sensitivo?.

S.P.: La mayor parte de las personas que tratamos viven en su cuerpo sin “habitarlo”. A lo largo de los años, en función de los “golpes” de sus vidas, se han cortado de sus sensaciones, sin darse cuenta, como un mecanismo de protección. Resultado: 99% de nuestros pacientes no están conectados con las informaciones inmensamente ricas y variadas que nuestro sistema sensorial nos envía permanentemente. Utilizan su cuerpo de manera funcional pero sin dar mucha importancia a lo que dicen las informaciones exteroceptivas y proprioceptivas. El sistema sensorial está casi mudo, apagado. Es como tener una orquesta sinfónica completa y utilizar solo 2 o 3 instrumentos. La TM ayuda a reactivar los circuitos sensoriales, a sentir más. Es indispensable para estar en contacto con sus emociones, aceptarlas, expresarlas, vivirlas de manera fluida y natural en su vida relacional y afectiva. Las sensaciones están siempre impregnadas de emociones, y las emociones siempre acompañadas de sensaciones. Emociones y sensaciones se graban juntas en la memoria. Son dos formas de una misma realidad.

M.G.G.: ¿Cómo consigue un terapeuta Morfoanalista la integración corporal, sensorial y emocional?

S.P.: Cuando empezamos un tratamiento, no sabemos lo que la persona va a vivir, sentir, expresar. Nos interesa lo que la persona dice de su propio cuerpo, como lo vive, como lo siente, como lo utiliza, como lo cuida. Nos interesa también lo que el cuerpo nos dice de la persona, fuerte/débil, equilibrado/estable, retraído/expandido, rígido/flexible, aplastado/erecto, tónico/apático, vivo/deprimido. Le ofrecemos nuestro cuadro terapéutico seguro, flexible, muy bien delimitado, y en función del estado físico y psíquico que hemos observado, le hacemos propuestas de trabajos corporales que no solamente permiten corregir las deformaciones posturales y reequilibrar las tensiones musculares, pero le ayudan a entrar en contacto con sus sensaciones, sentimientos, emociones que están almacenados de manera inconsciente en todas las regiones del cuerpo. El hecho de trabajar simultáneamente en la estructura muscular y en sus contenidos psico-emocionales, y el paciente poder expresar todo lo que siente en su cuerpo así como todos los sentimientos y pensamientos que emergen durante la sesión, permite desactivar los circuitos patológicos repetitivos.

M.G.G.: Usted manifiesta que cuando las condiciones externas son favorables no tienen por qué surgir fallos que han podido aparecer en la infancia. Pero, ¿qué es lo que puede desencadenar la aparición de esos traumas?
S.P.
: La psique trabaja mucho por analogía. Cuando en el presente una persona vive una situación violenta, un conflicto, un abandono, una angustia muy fuerte, un estrés intenso, despierta en la memoria experiencias pasadas similares no-resueltas o mal-resueltas, que han quedado como heridas abiertas en el sistema psico-afectivo. La mayor parte del tiempo son traumas infantiles muy antiguos que han sido guardados intactos de manera totalmente inconsciente. La situación del presente reactiva el trauma del pasado y libera la carga emocional que estaba “congelada” en el inconsciente. Los mismos mecanismos defensivos del pasado se reproducen en el presente, en el cuerpo y en la psique. En general, la persona no tiene ninguna memoria del trauma original pero es importante que el terapeuta esté en contacto con la parte infantil dentro del adulto pues en cualquier momento puede salir a flote y necesita ser acogida adecuadamente.

M.G.G.: ¿Cómo mira un terapeuta Morfoanalista a un paciente?

S.P.: ¡Sabemos que el estado de sufrimiento del paciente se manifiesta por dos vías principales: la corporal y la psicológica. Cuando es el cuerpo que se encarga de expresar el sufrimiento, lo hace a través de diversos tipos de síntomas y patologías: musculares, articulares, viscerales... Cuando el dolor se expresa de forma más emocional se convierte en estados de ánimo agudos, angustia paralizante, agresividad exacerbada, pensamientos obsesivos, fase depresiva, insomnio... En los dos casos el dolor no ha podido ser pensado, elaborado, digerido. Es necesario a la vez decodificar lo que el cuerpo está diciendo y paralelamente transformar las emociones y sentimientos en pensamientos que pueden interiorizarse en el espacio concreto del cuerpo. El paciente es un “TODO”. Independiente de cómo se manifiesta el sufrimiento, nuestra escucha y atención está priorizando la persona que sufre. Sus dolores, sus síntomas, son puertas de acceso a su mundo interno donde residen las marcas del pasado.

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Entrevista a Agustín Paniker

Entrevista a Agustín Paniker

Editor autodidacta y estudioso del “continente índico”

- Entrevista: Mar Gallego Garcia-

Editor autodidacta, estudioso y especialistas de las religiones del mundo. Agustín Paniker es un gran conocedor del “continente indico”. A través de la editorial Kairós ha ayudado a difundir en castellano las filosofías y religiones orientales. Su pasión por los viajes le ha ayudado a tener esa perspectiva universal de la espiritualidad y las sociedades, ayudando a proyectos de educación de niños y niñas necesitados en la India.

204 ENTREVISTA AGUSTINMar Gallego: Como estudioso de las sociedades orientales y conocedor de las religiones del mundo ¿se puede decir que las religiones son resultado de las sociedades o son las sociedades las que articulan la religiosidad?

Serge Peyrot: ¡Ambas! De hecho, no veo muy clara la diferencia en la pregunta. Por supuesto, han sido las sociedades humanas las que han creado las religiones (¿cómo podría ser de otra forma?), pero precisamente porque han sentido la necesidad de articular una esfera que podemos llamar religiosa (una esfera que hilvana un sinfín de aspectos, desde el ritual, la moral, la gastronomía, la educación, el arte, la política, la música, la sexualidad, la mística… y me detengo ya) y un sentimiento quizá más íntimo y personal que ha sido llamado espiritual, místico o trascendente. Ocurre que esos conceptos (religión, religiosidad, espiritualidad) son tan amplios y tan distintos para cada cual que se hace difícil definir qué diantre son.

M.G.G.: ¿La espiritualidad es inherente en el hombre, o puede el hombre existir sin espiritualidad?

S.P.: El hombre –y la mujer– es spiritualis, lo mismo que religiosus (para quien quiera diferenciar entre ambas), o que faber, loquens, symbolicus… y hasta dicen que sapiens. Bromas aparte, las dos primeras manifestaciones específicas de homo sapiens (lo que lo distingue de sus antepasados o de nuestros hermanos los bonobos y los chimpancés), son la sepultura y la pintura, es decir, ámbitos que automáticamente asociamos al mundo religioso y simbólico: la muerte, la trascendencia, el ritual, el trance… Ser humano es, por tanto, ser religioso. Todavía está por descubrir una sociedad sin eso que –más allá de como queramos definirlo– cualquier antropólogo califica de "religión". Esa capacidad de trascender nuestro pequeño "yo" y abrirse a un nuevo universo de relaciones suele constituir el núcleo de lo que llamamos "espiritualidad". Por tanto, está tan imbricado con lo humano y es constituyente de lo "humano" como, por caso, el lenguaje o la música. Incluso los hoy llamados “no-creyentes” se sorprenderían de ver hasta qué punto su vida está entretejida con mitos, ritos y creencias que, tras su aparente secularidad, amagan un claro ethos religioso (pienso en el consumismo, en la política o en el deporte, por ejemplo). Son equivalentes funcionales.

M.G.G.: En tu libro El sueño de Sithala planteas que el hombre es un “homo spiritualis”, como tal, ¿qué aspectos comunes observas entre todas las religiones?

S.P.: Una generalización de este tipo no tiene mucho sentido. Obviamente, muchas religiones comparten mitos, ritos o textos (a veces prestados, otras plagiados, muchas veces impuestos…), pero de la misma forma que las músicas tienen aspectos comunes entre sí (melódicos, instrumentales, rítmicos, rituales…) sin tener por ello que reducir la religión o la música a ninguna unidad trascendente. Existen infinitas variables y variedades de religiones. Y creo que es tan terapéutico reconocer sus diferencias como, por otro lado, admirar sus convergencias y similitudes (éticas, rituales, místicas, etcétera). Precisamente porque las religiones son expresiones de las sociedades, en su nombre se han realizado maravillas (joyas de sabiduría, piezas de arte inigualables, modelos de compasión…) como las vilezas más ruines (guerras santas, atentados suicidas, inquisiciones, destrucción de poblaciones…).

M.G.G.: En los últimos años existe un interés por las tradiciones espirituales y religiosas orientales en el mundo occidental ¿se puede entender como moda o una nueva búsqueda?

S.P.: La verdad es que el interés por Oriente viene… ¡de tiempos de los griegos! En cualquier caso, el interés contemporáneo lleva bastantes décadas en marcha. Por lo menos desde hace 50 años. Tildarlo todavía de "moda" dice más de quien así lo cree que otra cosa. Las formas de meditación budista (zen, vipassana, mahamudra, dzogchén…), los distintos yogas hindúes y técnicas chinas de canalizar la energía (qigong, taichi…), los masajes, las medicinas tradicionales de China o India, el interés por los mantras o las imágenes del Buda, los textos del hinduismo, el budismo o el taoísmo, y un largo etcétera, todo eso lleva muchas décadas abriéndose paso en lo que llamamos Occidente (por cierto, que no sé muy bien qué es, ni cuáles son sus límites o lo que lo caracteriza). No se trata de una "nueva" búsqueda porque el anhelo por la trascendencia o por cosmovisiones y prácticas que den plenitud a la vida es tan antiguo como la humanidad. Lo que sí sucede es que las personas que se interesan por la espiritualidad de origen asiático "escogen" sus creencias y prácticas (y no las "heredan", como en una sociedad más tradicional). Y ello tiene sus riesgos (el superficialismo y la predisposición a ser pasto para caraduras y charlatanes, que los hay, y no pocos), lo mismo que sus ventajas (otorgar mayor hondura a su vida, cosa que la dimensión esencialmente práctica de la religiosidad de origen asiático favorece). Valga decir, no obstante, que las tradiciones llamadas orientales son ya un encuentro entre prácticas, ideas y cosmovisiones de origen asiático con ideas y formas occidentales. La hibridación –como siempre– sigue su curso.

M.G.G.: Has publicado como editor gran cantidad de libros de Krishnamurti, dando a conocer sus escritos en lengua castellana. Krishnamurti proclama que el hombre debe transcender y dejar la individualidad. En el mundo occidental en la situación actual, con la defensa ideológica del individuo nietzcshiano, ¿Lo consideras factible?
S.P.
: Lo que el ser humano debe trascender, según yo entiendo la cuestión, es su fantasía de individualidad; la falacia del "ego". Ojo: el ego es necesario para vivir y desenvolverse en este mundo. El problema es la sensación y percepción de sentirse separado, escindido y alienado. Esa dualidad entre "yo" y el mundo es lo que Krishnamurti y muchas tradiciones asiáticas llaman "ignorancia": el desconocimiento de la absoluta interdependencia e interrelación de todo con todo. Ocurre que en la sociedad tan dualista e individualista como la contemporánea (y no sólo pienso en Occidente) esta manera de estar en el mundo se me antoja colectivamente poco factible. Nos encontramos en las antípodas de lo que Krishnamurti proponía. Paradójicamente, al mismo tiempo parecen haber más "individuos" que perciben la fisura y buscan la manera de suturarla.

M.G.G.: La no dualidad (advaita) que promueve Krishnamurti y su pensamiento sobre que la transcendencia llega cada uno a través de su propio camino ¿te ha influido en la forma de entender las religiones y la espiritualidad?

S.P.: Yo tengo un abordaje sobre el fenómeno religioso digamos que "antropológico". Me fascina el fenómeno en sí. Pero en lo que concierne a mi propio mundo espiritual, sin duda las tradiciones advaíticas, como Krishnamurti, muchas formas budistas, el shivaísmo no-dual, el Vedanta, las Upanishads, la tradición taoísta, y un largo etcétera, me han influido mucho. También tradiciones menos advaíticas (ya que las filosofías no-duales rozan por momentos el absolutismo), como el jainismo, algunas corrientes cristianas, los distintos modos de chamanismos, la filosofía Samkhya, etcétera. Yo acepto una pluralidad de caminos que no necesariamente llevan a una misma meta. Y esa visión pluralista permea mi manera de entender el fenómeno religioso.

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