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¿Qué es eso llamado Conciencia?

184 MONTSE SIMON

Hace unos días, en clase de yoga, una niña me preguntó qué es la Conciencia. A propósito de una estrofa que estábamos aprendiendo a cantar, les contaba a los niños el significado de las cualidades sat-cit-ananda, inherentes a lo que en sánscrito se llama brahman (la Pura Conciencia, el Absoluto) puesto que aparecían en la letra de esa estrofa. Sat – les decía – significa “aquello que es y que nunca puede dejar de ser, aquello que siempre existe”. Ananda es la felicidad infinita, una felicidad que nunca cesa. Cit es la Conciencia Absoluta. Y entonces fue cuando surgió la duda ante esa extraña palabra ¿Conciencia?

En occidente la palabra conciencia tiene un significado estrechamente vinculado a la dicotomía entre lo bueno y lo malo. Si te portas bien tu conciencia estará tranquila, mientras que si te portas mal sentirá el peso de la culpa. La conciencia es en muchos contextos, una especie de voz-sabiduría interna que nos indica el camino a seguir, lo que nos hará sentir bien y lo que nos hará sentir mal.
Otra idea, actualmente muy asociada al concepto de Conciencia, es la idea de “cambio de Conciencia”. Se dice que estamos viviendo un momento de apertura y/o cambio de la Conciencia, para indicar, a mi entender, una nueva comprensión del mundo y del universo que parece que ha de llevar al hombre a dar un nuevo paso evolutivo.
Sin embargo, en el contexto de la tradición no-dualista del vedanta la Conciencia, o Conciencia Absoluta no puede sufrir alteración alguna, no puede crecer ni decrecer, no puede expandirse ni abrirse... La Conciencia es justamente aquello que está más allá de todo juicio, más allá del bien y del mal por su carácter transcendente y que a la vez tiene también la cualidad de la inmanencia, ya que es aquello que no vemos pero por lo cual todo es visto y conocido. Brahman es la palabra que se utiliza para referirse a esta Conciencia a nivel universal mientras que la palabra atman se se refiere a la Conciencia en el individuo. El mensaje fundamental del advaita vedanta (vedanta no-dualista) es, precisamente, mostrarnos la identidad entre brahman y atman, la perfecta identidad entre la Conciencia universal y la individual. La Conciencia es, pues, algo que todo lo penetra, que a todo subyace y por eso es común en todo.

Aún así, es posible que sigamos sin ver claramente en qué consiste esto de la Conciencia. Vamos juntos a ello, a ver si sacamos algo en claro. Tal vez quieras tapar la respuesta a cada pregunta, para respondértela tú primero:

  • ¿Cuál es la luz que te permite conocer todo lo cognoscible?
  • La luz del sol, en el día y la de la lámpara por la noche
  • ¿Y a través de qué luz ves el sol y la lámpara?
  • A través de los ojos
  • ¿Y cuando cierras lo ojos, qué luz de conocimiento hay entonces?
  • El intelecto
  • ¿Y cuál es la luz para percibir el intelecto?
  • Yo, soy ahí la luz

A esto el maestro respondió: “entonces, tú eres la luz suprema”. Esta breve historia es una estrofa atribuida a unos de los pensadores más importantes de la tradición India y al mayor exponente del vedanta no dualista, Shri Shankaracharya. En cualquier caso, nos muestra dos puntos bien interesantes. Por un lado, aquello que llamamos Conciencia, resulta ser la Conciencia por la cual vemos, tocamos, olemos, oímos, sentimos. Es la Conciencia Pura porque sin verse alterada por nada, hace posible tomar conciencia de cualquier cosa. Por otro lado, y esta es la gran noticia que nos ofrece el advaita vedanta, se afirma que cada uno de nosotros es esa Pura Conciencia, que aquel referente último del cual decimos “Yo” es la Conciencia que me permite conocer y actuar. Y aquí es importante no confundir el “Yo” con  la persona limitada por la personalidad, pensamientos, características físicas, etc. El “Yo” es precisamente la Conciencia única que es la misma en todos los seres y que hace posible el “yo” perecedero y limitado con el que nos solemos identificar. Es precisamente la confusión entre estos dos “Yoes” la que nos acarrea sufrimiento, porque en  cuanto la Conciencia  (el “Yo” ilimitado e infinito) se expresa a través de nosotros, nos confundimos y creemos que es el “yo” limitado (yo finito, yo -cuerpo, yo - mente, etc.) el que hace, dice, conoce...
La Conciencia no es algo que percibamos con los sentidos, pero sí que es aquella energía que permite que percibamos y conozcamos a través de ellos. No soy “yo” la que ve sino que es la Conciencia la que ve a través de “mis” ojos, si acaso puedo decir que los ojos me pertenecen.
Por supuesto, a aquella niña no le respondí algo tan complejo, pero sí que los invité a todos a hacerse la siguiente reflexión y ahora también tú estás invitada/o: “¿qué es lo que distingue a un ser vivo de un cadáver?
Miras una mosca, está revoloteando torpemente, parece que está apunto de morir sobre la mesa y ella sigue batiendo las alas y emitiendo un zumbido, mientras da vueltas sobre sí misma. Ahora cae sobre sus alas, mueve algo las patas y ¡zas! Deja de moverse por completo, se queda tiesa, ya no hay ruido ni aleteo, el cuerpo ha quedado inerte... ¿qué es lo que pasó? ¿qué es lo que cambió? ¿está eso que llamamos Conciencia presente también en ese cadáver o la Conciencia está sólo presente en los seres vivos? ¿Qué es eso que llamamos Conciencia?

Tagged under: Luciana Rago

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